miércoles, 5 de septiembre de 2007

Hegel sobre la Filosofía

Precisamente porque la Filosofía es el fundamento de lo racional consiste en la comprensión mediante la inteligencia de lo presente y de lo real y no en la construcción de un más allá que se encontraría Dios sabe dónde (…) En lo que concierne al individuo, cada uno es hijo de su tiempo; del mismo modo la filosofía resume su tiempo en el pensamiento. Es absurdo imaginar que una filosofía cualquiera saltará por encima de su tiempo (…)

Hegel, Filosofía del derecho, en Pascual, op.cit. pág. 165. Trad. M. F. de Gallo

Aristóteles sobre la Filosofía

“(La Filosofía tiene que ser) la ciencia teórica de los primeros principios y de las primeras causas… Lo que en un principio llevó a los hombres a hacer las primeras indagaciones filosóficas era, como lo es hoy, (una mezcla de curiosidad y) admiración. Entre los objetos que admiraban y de que no podían dar razón se aplicaron primero a los que estaban a su alcance; después avanzando paso a paso quisieron explicarse los fenómenos de mayor magnitud, por ejemplo las fases de la luna, el curso del sol y de los astros, finalmente la formación del universo… Por consiguiente, si los primeros filósofos filosofaron para liberarse de la ignorancia, es evidente que se consagraron a la licencia para saber y no por miras de utilidad. El hecho mismo constituye una prueba de ello: casi todas las artes que conciernen a las necesidades y las que se aplican al bienestar y al placer eran ya conocidas cuando se comenzó a buscar explicaciones de este tipo. Es evidente que no estudiamos Filosofía por ningún interés ajeno a ella. “

Aristóteles, Metafísica, México, Porrúa, 1980, Libro 1, cap. 2, pág. 8

domingo, 26 de agosto de 2007

Subcultura

Como lo indica el prefijo, las subculturas se realizan dentro de culturas más amplias. Se trata de negociaciones que corresponden a las posiciones, ambigüedades y contradicciones características de ciertos grupos inmersos en estructuras sociales e históricas más abarcadoras. El uso de este término sirve, fundamentalmente, para desterrar ciertas ideas sobre la ´cultura juvenil´ como algo separado, autónomo y aplicable a los jóvenes como totalidad uniforme. En efecto, tiende a considerar tanto la cuestión de la edad como la de la clase social como factores determinantes de las diferentes identidades y actividades juveniles. En este sentido, el concepto se apoya en varios supuestos importantes. Primero, que las sociedades occidentales se caracterizan principalmente por estar divididas en clases sociales, división basada en las desigualdades de poder y de riqueza y en las consiguientes relaciones de dominación y subordinación.

Segundo, que esas divisiones y relaciones desiguales y conflictivas cobran vida y se articulan en forma de culturas de clase que son, en sí mismas, complejas respuestas a determinadas posiciones de clase social. El tercer supuesto es que, en el seno de esas culturas de clase, los jóvenes negocian y exponen sus respuestas subculturales distintivas a los problemas que les plantean su edad y su estatus, así como su posición de clase, en particular en la educación, el trabajo, y el ocio.

T.O. Sullivan y otros, 1997.

martes, 21 de agosto de 2007

2°3° Escuela Media N°7

Benitez Victoria

Choquevilca María

Franco Amalia

Gutierrez María

Jeldes Carla

Ledesma Vanesa

Lobis Pablo

Quinteros Ivana

Rodríguez Patricia

Rojas Karina

Romero Daiana

4°A Instituto Nuestra Señora de la Misericordia

Bastero Belén

Blanco Florencia

Busti Maximiliano

Carullo Melisa

Cimentón Juan Pablo

Feijóo Belén Lucía

Forciniti Julieta

Giancristiano Alexander

Guza Julieta

Hermida Mercedes

Ingratta Francisca

Longo Rodrigo

Lonegro Valentina

Marini Jessica

Mendez Guerrero María Victoria

Minutella Pamela

Montes de Oca Fernanda

Murillo Agustín

Oliverio Lucía

Otero Florencia

Pérez Martinez, Antonella

Pérez, María Fernanda

Romagnoli Antonella

domingo, 19 de agosto de 2007

ATENCIÓN

TRIMESTRALES - SAN CARLOS BORROMEO
Comunicación (2° año) : viernes 24 de Agosto
I y C (3° año) : viernes 30 de Agosto

miércoles, 15 de agosto de 2007

El Espacio

“En la última parte del siglo XIX se asiste a un prodigioso movimiento de expansión colonial. Las tres quintas partes de la tierra pasan a ser controladas por Europa. Otros países, en vías de industrialización, como los Estados Unidos y el Japón, participan también de este movimiento indisociable de las grandes rivalidades entre potencias, que adquieren cada vez mayor amplitud entre 1870 y 1914. (…) La expansión colonial y los enfrentamientos de potencias tienen por tela de fondo el desarrollo prodigioso de la civilización industrial occidental y, en particular, la de Europa. Este periodo de la historia contemporánea es definido generalmente como ´la era de los imperialismos´”

P. Braillard y P. de Senarclens, 1989 (Citado en Lettieri, Alberto. Del imperialismo a la crisis 1880-1930. — Buenos Aires : Longseller, 2002)

Instrucciones para dar cuerda a un reloj

Piensa en esto: cuando te regalan un reloj te regalan un pequeño infierno florido, una cadena de rosas, un calabozo de aire. No te dan solamente el reloj, que los cumplas muy felices y esperamos que te dure porque es de buena marca, suizo con áncora de rubíes; no te regalan solamente ese menudo picapedrero que te atarás a la muñeca y paseará contigo. Te regalan -no lo saben, lo terrible es que no lo saben-, te regalan un nuevo pedazo frágil y precario de ti mismo, algo que es tuyo pero no es tu cuerpo, que hay que atar a tu cuerpo con su correa como un bracito desesperado colgándose de tu muñeca. Te regalan la necesidad de darle cuerda todos los días, la obligación de darle cuerda para que siga siendo un reloj; te regalan la obsesión de atender a la hora exacta en las vitrinas de las joyerías, en el anuncio por la radio, en el servicio telefónico. Te regalan el miedo de perderlo, de que te lo roben, de que se te caiga al suelo y se rompa. Te regalan su marca, y la seguridad de que es una marca mejor que las otras, te regalan la tendencia de comparar tu reloj con los demás relojes. No te regalan un reloj, tú eres el regalado, a ti te ofrecen para el cumpleaños del reloj.

Cortázar, Julio; Historias de cronopios y de famas


domingo, 5 de agosto de 2007

Orígenes, Tradición e Historia

"(...) Todo mundo traído a la mano oculta necesariamente sus orígenes. (...) El mecanismo biológico nos señala que una estabilización operacional en la dinámica del organismo no incorpora la manera cómo se originó. (...) las palabras en el lenguaje (en la reflexión lingüística) pasan a ser objetos que ocultan las coordinaciones conductuales que las constituyen (operacionalmente) en el dominio lingüístico." (p.205) "Aquel bagaje de regularidades propias del acoplamiento de un grupo social es su tradición biológica y cultural. La tradición es, al mismo tiempo que una manera de ver y actuar, una manera de ocultar. Toda tradición se basa en lo que una historia estructural ha acumulado como obvio, como regular, como estable, y la reflexión que permite ver lo obvio sólo opera con lo que perturba esa regularidad."

Humberto Maturana y F. Varela, El Arbol del Conocimiento. Las Bases Biológicas del Conocimiento Humano (Madrid: Debate, 1980)

sábado, 4 de agosto de 2007

Imperialismo y Capitalismo

“La expansión como el permanente y supremo propósito de la política es la idea central del imperialismo. En la medida en que no implica ni el saqueo temporario ni la asimilación de la conquista, es un concepto enteramente nuevo en la larga historia del pensamiento y la acción políticos. La razón de esta sorprendente originalidad (…) es, simplemente, que este concepto no es realmente político, sino que tiene su origen en el reino de la especulación de negocios, donde ´expansión´ significaba el permanente avance de la producción industrial y de las transacciones económicas características del siglo XIX.”
Hannah, Arendt, Imperialism. Part Two of the Origins of Totalitarism, 1951.

viernes, 27 de julio de 2007

Viejos Fenómenos

"El desarrollo de las fuerzas productivas del capitalismo mundial ha dado, en los últimos decenios, un salto gigantesco. En todas partes, la gran producción ha salido victoriosa de la lucha por la competencia al agrupar a los ´magnates del capital´ en una organización de hierro, que domina toda la vida económica. En el poder se ha instalado una oligarquía financiera que dirige la producción. Este proceso partió desde abajo para consolidarse en los dirigentes de los Estados modernos, intérpretes fieles de los intereses del capital financiero. Cada una de las ´economías nacionales´ desarrolladas se ha transformado en una especie de ´trust´ nacional del Estado. Por otro lado, el proceso de organización de las partes económicamente avanzadas de la economía mundial está acompañado de un agravamiento extremo de la competencia mutua."

Nicolai Bujarin, 1928

"El escepticismo no es irrefutable, sino claramente sinsentido si pretende dudar allí en donde no se puede plantear una pregunta.
Pues la duda sólo puede existir cuando hay una pregunta; una pregunta, sólo cuando hay una respuesta, y ésta únicamente cuando se puede decir algo. "

Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-philosophicus.

"No existe una cosa tal como el libre arbitrio. El espíritu es inducido a desear esto o aquello por alguna causa, y esa causa está determinada por otra causa, y así al infinito. "

BARUCH SPINOZA, Ética

miércoles, 25 de julio de 2007

Condiciones del "acuerdo" social

“El pacto, cuya ratificación se nos pide, asume la forma de un espléndido soborno. Bajo el contrato social democrático-autoritario, cada miembro de la sociedad puede exigir cualquier ventaja material, todo estímulo intelectual y emocional que pueda desear, en cantidades hasta hoy difícilmente obtenibles incluso para una restringida minoría: alimentos, vivienda, transporte rápido, comunicación instantánea, atenciones médicas, diversiones y educación. Pero ello con una condición: la de que no sólo nadie puede pedir algo que el sistema no facilite, sino que, además, hay que tomar todo lo que se ofrezca, debidamente procesado y fabricado, homogeneizado y nivelado, en las cantidades exactas que el sistema, y no la persona, exija. Una vez que uno opta por el sistema, no queda más elección. En pocas palabras, si uno cede su vida desde un buen principio, los técnicos autoritarios le devolverán todo lo que de ella pueda ser mecánicamente dosificado, cuantitativamente multiplicado, y colectivamente manipulado y ampliado.”

Munford Lewis, “Técnicas autoritarias y democráticas”, en Revista Anthropos N° 14. Barcelona, abril de 1989.

La Corrección

"El control de los individuos, esa suerte de control penal punitivo a nivel de sus virtualidades no puede ser efectuado por la justicia sino por una serie de poderes laterales, al margen de la justicia, tales como la policía y toda una red de instituciones de vigilancia y corrección: la policía para la vigilancia, las instituciones psicológicas, psiquiátricas, criminológicas, médicas y pedagógicas para la corrección. Es así que se desarrolla en el siglo XIX alrededor de la institución judicial y para permitirle asumir la función de control de los individuos al nivel de su peligrosidad, una gigantesca maquinaria de instituciones que encuadrarán a éstos a lo largo de su existencia: instituciones pedagógicas como la escuela, psicológicas o psiquiátricas como el hospital, el asilo, etc. Esta red de un poder que no es judicial debe desempeñar una de las funciones que se atribuye la justicia a sí misma en esta etapa: función que no es ya de castigar las infracciones de los individuos sino de corregir sus virtualidades."

Foucault, Michel, La verdad y las formas jurídicas. Ed. Gedisa, Barcelona, 1980.

lunes, 23 de julio de 2007

El mito en la derecha

Aunque todavía no se pueden establecer las formas dialectales del mito burgués, podemos, sí, esbozar sus formas retóricas. En este caso hay que entender por retórica un conjunto de figuras fijas, ordenadas, insis­tentes, en las que se alinean las diversas formas del signi­ficante mítico. Estas figuras son transparentes en la medida que no perturban la plasticidad del significan­te; pero ya están suficientemente conceptualizadas como para adaptarse a una representación histórica del mun­do (del mismo modo que la retórica clásica puede dar cuenta de una representación de tipo aristotélico). A tra­vés de su retórica, los mitos burgueses dibujan la pers­pectiva general de la seudofisis que define el sueño del mundo burgués contemporáneo. Éstas son sus principales figuras:

1. La vacuna. Ya he dado ejemplos de esta figura muy frecuente que consiste en confesar el mal acciden­tal de una institución de clase para ocultar mejor su mal principial.* Se inmuniza lo imaginario colectivo mediante una pequeña inoculación de la enfermedad reconocida; así se lo defiende contra el riesgo de una subversión generalizada. Este tratamiento liberal no ha­bría sido posible hace apenas cien años; en aquel mo­mento el bien burgués no transigía, era totalmente in­flexible; después se doblegó enormemente; ya no duda en reconocer algunas subversiones localizadas: la van­guardia, lo irracional infantil, etc.; vive a partir de en­tonces en una economía de compensación: como en toda sociedad anónima bien formada las partes peque­ñas compensan jurídicamente (pero no realmente) a las más grandes.

2. La privación de historia. El mito priva totalmen­te de historia27 al objeto del que habla. En él, la historia se evapora; es una suerte de criada ideal: prepara, trae, dispone, el amo llega y ella desaparece silenciosamente; sólo hay que gozar sin preguntarse de dónde viene ese bello objeto. O mejor: no puede venir más que de la eternidad; desde siempre estaba hecho para el hombre burgués, desde siempre la España de la Guía Azul es­taba hecha para el turista, desde siempre los "primiti­vos" prepararon sus danzas para provocar un placer exótico. Vemos todo lo inquietante que esta feliz figura hace desaparecer; determinismo y libertad a la vez. Nada es producido, nada es elegido: sólo tenemos que poseer esos objetos nuevos de los que se ha hecho desaparecer cualquier sucia huella de origen o de elección. Esta evaporación milagrosa de la historia es otra forma de un concepto común a la mayoría de los mitos burgue­ses: la irresponsabilidad del hombre.

3. La identificación. El pequeñoburgués es un hom­bre impotente para imaginar lo otro.28 Si lo otro se pre­senta a su vista, el pequeñoburgués se enceguece, lo ignora y lo niega, o bien lo transforma en él mismo. En el universo pequeñoburgués todos los hechos que se enfrentan son hechos reverberantes, lo otro se reduce a lo mismo. Los espectáculos, los tribunales, lugares donde se corre el riesgo de que lo otro se exponga, se vuelven espejo. Es que lo otro es un escándalo que atenta contra la esencia. Dominici, Gérard Dupriez, sólo pueden acceder a la existencia social si previamente son reducidos al estado de modestos remedos del presidente de la audiencia, del procurador general; es el precio que hay que pagar para condenarlos con toda justicia, puesto que la justicia es una operación de balanza y la balanza sólo puede pesar lo mismo y lo mismo. En toda conciencia pequeñoburguesa existen simulacros del bri­bón, del parricida, del pederasta, etc., que el cuerpo judicial extrae periódicamente de su cerebro, coloca en el banco del acusado, recrimina y condena; sólo juzga a análogos desviados: cuestión de ruta, no de natura­leza, pues el hombre está hecho así. A veces —raramen­te— lo otro se muestra irreductible; no por un escrúpulo repentino, sino porque en este caso se opone el buen sentido: éste no tiene la piel blanca sino negra, tal otro bebe jugo de pera y no Pernod. ¿ Cómo asimilar lo negro, lo ruso? En estos casos, aparece una figura de auxi­lio : el exotismo. Lo otro deviene puro objeto, espectácu­lo, guiñol: relegado a los confines de la humanidad, ya no atenta contra la propia seguridad. Ésta es sobre todo una figura pequeñoburguesa. El burgués, aunque no pueda vivir lo otro, puede por lo menos imaginar su lugar: es lo que se llama liberalismo, especie de eco­nomía intelectual de los lugares reconocidos. La peque­ña burguesía no es liberal (ella produce el fascismo, mientras que la burguesía lo utiliza): realiza con retraso el itinerario burgués.

4. La tautología. Sí, ya lo sé, la palabra no es her­mosa. Pero el asunto también es excesivamente feo. La tautología es ese procedimiento verbal que consiste en definir lo mismo por lo mismo ("El teatro es el teatro"). Se puede ver en ella una de esas conductas mágicas de las que se ocupó Sartre en su Esbozo de una teoría de las emociones: nos refugiamos en la tautología como en el miedo, la cólera, o la tristeza, cuando estamos faltos de explicación; la carencia accidental del lenguaje se iden­tifica mágicamente con lo que se decide que es una resis­tencia natural del objeto. La tautología conlleva un doble asesinato: se mata lo racional porque nos resiste; se mata el lenguaje porque nos traiciona. La tautología es un desvanecimiento oportuno, una afasia saludable, es una muerte o, si se quiere, una comedia, la "represen­tación" indignada de los derechos de lo real contra el lenguaje. Mágica, sólo puede, por supuesto, protegerse detrás de un argumento de autoridad: asi como respon­den los padres agotados ante el hijo insaciable de expli­caciones: "es así, porque es asi", o mejor todavía: "porque sí, y punto; se acabó". Acto de magia vergonzosa que efectúa el movimiento verbal de lo racional, pero que lo abandona en seguida y cree quedar en paz con la causa­lidad porque ha proferido la palabra introductora. La tautología da cuenta de una profunda desconfianza hacia el lenguaje: se lo rechaza porque nos falta. Pero todo rechazo del lenguaje es una muerte. La tautología funda un mundo muerto, un mundo inmóvil.

5. El ninismo. Llamo así a esa figura mitológica que consiste en plantear dos contrarios y equiparar el uno con el otro a fin de rechazarlos a ambos (No quiero ni esto ni aquello). Es más bien una figura de mito bur­gués pues se parece a una forma moderna de liberalis­mo. Volvemos a encontrar aquí la figura de la balanza: lo real primero es reducido a análogos; después se lo pesa; por fin, comprobada la igualdad, uno se lo saca de encima. También aquí encontramos una conducta mágica: cuando es incómodo elegir, no se da la razón a ninguna de las dos partes; se huye de lo real, que resulta intolerable, reduciéndolo a dos contrarios que se equilibran por el solo hecho de haberlos vuelto for­mas, aliviados de su peso específico. El ninismo puede tener formas degradadas: en astrología, por ejemplo, los males van seguidos de bienes equivalentes; son siem­pre prudentemente predichos en una perspectiva de com­pensación: un equilibrio terminal inmoviliza los valores, la vida, el destino, etc.; no hay que elegir, sólo se trata de asumir responsabilidades.

6. La cuantificación de la cualidad. Es una figura que ronda a través de todas las figuras precedentes. Al reducir toda cualidad a una cantidad, el mito realiza una economía de inteligencia: comprende lo real con menos gasto. He dado varios ejemplos de ese mecanis­mo que la mitología burguesa —y sobre todo pequeño-burguesa— no vacila en aplicar a los hechos estéticos, a los cuales, por otro lado, proclama como poseedores de una esencia inmaterial. El teatro burgués es un buen ejemplo de esta contradicción: por una parte, el teatro es considerado como una esencia irreductible a todo lenguaje, que se ofrece sólo al corazón, a la intuición; recibe de esta cualidad una dignidad impenetrable (se prohíbe como crimen de "lesa-esencia" hablar del teatro científicamente: o más bien, cualquier manera intelec­tual de plantear el teatro será desacreditada bajo el rótulo de cientificismo, de lenguaje pedante); por otra parte, el arte dramático burgués se apoya en una pura cuantificación de los efectos: un circuito de apariencias computables establece una igualdad cuantitativa entre el dinero de la entrada y los llantos del comediante, el lujo del decorado; lo que entre nosotros, por ejemplo, se llama lo "natural" del actor es, sobre todo, una can­tidad de efectos absolutamente visibles.

7. La verificación. El mito tiende al proverbio. La ideología burguesa invierte allí sus intereses esenciales: el universalismo, el rechazo de explicación, una jerar­quía inalterable del mundo. Pero es preciso distinguir, nuevamente, el lenguaje-objeto del metalenguaje. El pro­verbio popular, ancestral, también participa de una comprensión instrumental del mundo como objeto. Una verificación rural como: "hace buen tiempo" guarda una relación real con la utilidad del buen tiempo; es una verificación implícitamente tecnológica; en este caso la palabra, a pesar de su forma general, abstracta, condi­ciona actos, se inserta en una economía de producción: el habitante rural no habla sobre el buen tiempo, lo actúa, lo incorpora en su trabajo. De esta manera nues­tros refranes populares representan un habla activa que se ha solidificado poco a poco en habla reflexiva, pero de una reflexión limitada, reducida a una verificación y, en cierto modo, tímida, prudente, estrechamente cer­cana al empirismo. El refrán popular prevé mucho más de lo que afirma, permanece como el habla de una humanidad que se hace, no que es. El aforismo burgués, en cambio, pertenece al metalenguaje, es un segundo lenguaje que k ejerce sobre objetos ya preparados. Su forma clásica es la máxima. En este caso, la verificación ya no está dirigida hacia un mundo por hacerse; debe cubrir un mundo ya hecho, ocultar las huellas de esta producción bajo una evidencia eterna. Es una contra­explicación, el equivalente noble de la tautología, de es porque sí imperativo que los padres, cuando no tienen respuestas, suspenden encima de la cabeza de sus hijos. El fundamento de la verificación burguesa es el buen sentido, es decir, una verdad que se asienta en el orden arbitrario de quien la habla.

He presentado estas figuras de retórica sin orden y pue­de haber muchas otras: algunas pueden gastarse, otras pueden nacer. Pero tal como son, se advierte perfecta­mente que se agrupan en dos grandes compartimentos que son como los signos zodiacales del universo burgués: las esencias y las balanzas. La ideología burguesa trans­forma continuamente los productos de la historia en tipos esenciales; así como la sepia arroja su tinta para protegerse, la ideología burguesa no se da tregua en, la tarea de ocultar la construcción perpetua del mundo, no cesa en su afán de fijarlo como objeto de posesión infinita, de inventariar su haber, de embalsamarlo, de inyectar en lo real alguna esencia purificante que deten­ga su transformación, su huida hacia otras formas de existencia. Y ese haber, así fijado y congelado, se vol­verá por fin computable: la moral burguesa es esencial­mente una operación de pesada: las esencias son colo­cadas en balanzas cuyo brazo inmóvil es el hombre burgués. Puesto qué el fin específico de los mitos es in­movilizar al mundo, es necesario que los mitos sugieran y simulen una economía universal que ha fijado de una vez para siempre la jerarquía de las posesiones. Así, todos los días y en todas partes, el hombre es detenido por los mitos y arrojado por ellos a ese prototipo inmó­vil que vive en su lugar, que lo asfixia como un inmenso parásito interno y que le traza estrechos límites a su actividad; límites donde le está permitido sufrir sin agitar el mundo: la seudofisis burguesa constituye para el hombre una prohibición absoluta de inventarse. Los mitos no son otra cosa que una demanda incesante, infatigable, una exigencia insidiosa e inflexible de que todos los hombres se reconozcan en esa imagen eterna y sin embargo situada en el tiempo que se formó de ellos en un momento dado como si debiera perdurar siempre. Porque la naturaleza en la que se encierra a los hombres con el pretexto de eternizarlos no es más que un uso, y es justamente ese uso, por más difundido que esté, el que los hombres necesitan dominar y trans­formar.

Roland Barthes, Mitologías, México, Siglo XXI, 1980.

* Uso este barbarismo, "principial", como traducción del neologismo del texto: principiel. [t.]

27 Marx en La ideología alemana: "... debemos ocuparnos de esa historia pues la ideología se reduce ya sea a una con­cepción errónea de esa historia, ya sea a una abstracción completa de esa historia.

28 Marx en 18 Brumario: "... lo que los hace representan­tes de la pequeñoburguesia es que su espíritu, su conciencia, no sobrepasan los limites que esa clase se traza para sus activida­des." Y Gorki: el pequeñoburgués es el hombre que se ha pre­ferido.

sábado, 21 de julio de 2007

La "distribución" de la escritura


La escritura, como técnica cultural, depende por completo de las formas de adiestramiento especializado, no sólo (como llegó a ser común en otras técnicas) para los productores, sino también para los receptores. En vez de ser desarrollo de una facultad inherente o generalmente accesible, es una técnica especializada totalmente dependiente de un adiestramiento específico. Por lo tanto, no es sorprendente que durante un período muy prolongado, los problemas más difíciles en las relaciones sociales de las prácticas culturales giraran en torno a la cuestión de la alfabetización.

Las relaciones sociales en la escritura

Las formas más tempranas de la escritura fueron desarrolladas por grupos muy limitados de especialistas (por lo general oficiales), a quienes les estaba reservada esta tarea; más tarde se extendieron algo más, gracias al constante desarrollo de las ciudades y al intercambio mercantil. El problema cultural no era agudo en esta etapa, pues la escritura era fundamentalmente una técnica de administración, de registro y de contratación. Fue en la etapa siguiente, cuando la escritura pasó a ocuparse, en una proporción cada vez mayor, de los asuntos legales, del aprendizaje, de la religión y de la historia, anteriormente transmitidos de forma oral, que las marcadas divisiones culturales, ya socialmente presentes en las sociedades sin escritura, se volvieron por así decirlo, técnicamente estabilizadas.

En el extraordinario desarrollo posterior de todos estos usos, e incluso mientras algunas otras relaciones sociales estaban cambiando, esta forma de estratificación de acceso se fue haciendo cada vez más importante.

(…)

Las grandes ventajas de la escritura, con su enorme expansión de nuevas formas posibles de continuidad y acceso, se han visto contrarrestadas, en todos los sentidos, por las desventajas radicales que supone su inherente especialización de la facultad de recepción. Solo en los últimos ciento cincuenta años, en todas las culturales, una mayoría de personas ha tenido al menos un acceso mínimo a esta técnica que ya, durante dos milenios, había sido portadora de una gran parte de la cultura humana. Las consecuencias de esta larga (y en muchos lugares persistente) división cultural han sido muy grandes, y la confusión de los desarrollos surgidos a partir de ella, en las sociedades que por fin se están convirtiendo en alfabetas, todavía se sienten entre nosotros.

(…)

Lo que se dice generalmente acerca de la invención de la imprenta es que favoreció en gran medida la expansión de una cultura previamente minoritaria y la convirtió, por fin, en una cultura de las mayorías. Sin embargo, es aquí donde debemos distinguir con la mayor claridad posible entre una invención técnica y una tecnología, y posteriormente entre una tecnología y sus relaciones sociales reales o posibles.

Con la invención de la escritura, se da ya una asimetría básica entre el uso de este poderoso nuevo medio de comunicación y la condición de simple miembro de una sociedad. Esta asimetría se acentúa a medida que aumenta la importancia de la escritura, pero la habilidad para leer crece mucho más lentamente. Las relaciones entre una cultura todavía predominantemente oral y este creciente e importante sector en su “interior” son, pues, particularmente complejas y pronto se alcanza un punto en el que existe una diferencia cualitativa entre el área oral, que todos comparten pero a la cual la mayoría se encuentra confinada, y el área alfabetizada, que adquiere una importancia cultural creciente pero es al mismo tiempo minoritaria y dominante.

TÉCNICAS Y TECNOLOGÍAS

El punto en el cual se alcanza esta relación crítica varía ampliamente en diferentes sociedades, pero en todas partes se pone de manifiesto la distinción fundamental entre una invención técnica, una tecnología y las relaciones sociales dentro de las cuales pueden únicamente operar las tecnologías. Así, pues, la tecnología de la escritura no consiste sólo en la serie de inventos –unos caracteres, un alfabeto y los materiales para su producción—que inician el proceso, sino también en el modo de distribución de la obra así producida. Y el modo mismo de distribución no es solamente técnico –copia de manuscritos y más tarde impresión—sino que depende también de una tecnología más amplia, determinada básicamente por las relaciones sociales, en las que se produce la habilidad misma para leer, que constituye la verdadera esencia de la distribución. La invención de la imprenta, un estadio tecnológico clave en la tecnología de la distribución, tuvo notables y tempranos efectos por cuanto hizo que la distribución técnica fuera mucho más fácil pero en condiciones de distribución social relativamente inalteradas. Además, el aumentar decisivamente la importancia de la cultura escrita, dio lugar a un nuevo tipo de estratificación, en la cual declinó la importancia, tanto cultural como social, de la cultura mayoritaria, todavía oral.

Williams, Raymond. Cultura. Sociología de la Comunicación y del Arte. Paidos, Barcelona, 1981.

miércoles, 18 de julio de 2007

Causalidades

"Un día yo entraba en Manchester con uno de esos burgueses y discutía con él la construcción deplorable; insalubre; el estado espantoso de los barrios obreros y le manifestaba que jamás había visto una ciudad tan mal planeada. El hombre me escuchó tranquilamente, y al despedirnos en la esquina de una calle me dijo: ´Y a pesar de todo, aquí se gana muchisimo dinero.¡Adiós, señor!´ "

Friedrich Engels, La Situación de la Clase Obrera en Inglaterra, 1845
Texto completo en: http://www.marxists.org/espanol/m-e/1840s/situacion/situacion.doc



Enajenación del Trabajador


“La enajenación del trabajador en su objeto se expresa, según las leyes económicas, de la siguiente forma: cuanto más produce el trabajador, tanto menos ha de consumir; cuantos más valores crea, tanto más sin valor, tanto más indigno es él; cuanto más elaborado su producto, tanto más deforme el trabajador; cuanto más civilizado su objeto, tanto más bárbaro el trabajador; cuanto más rico espiritualmente se hace el trabajo, tanto más desespiritualizado y ligado a la naturaleza queda el trabajador.

¿En qué consiste, entonces, la enajenación del trabajo?

Primeramente en que el trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser; en que en su trabajo, el trabajador no se afirma, sino que se niega; no se siente feliz, sino desgraciado; no desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que mortifica su cuerpo y arruina su espíritu. Por eso el trabajador sólo se siente en sí fuera del trabajo y en el trabajo fuera de sí. Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando trabaja no está en lo suyo. Su trabajo no es, así voluntario, sino forzado, trabajo forzado. Por eso no es la satisfacción de una necesidad, sino solamente un medio para satisfacer necesidades fuera del trabajo. Su carácter extraño se evidencia claramente en el hecho de que tan pronto como no existe una coacción física o de cualquier otro tipo se huye del trabajo como de la peste.

De esto resulta que el hombre sólo se siente libre en sus funciones animales, en el comer, beber, engendrar, y todo lo más en aquello que toca a la habitación y al atavío, y en cambio en sus funciones humanas se siente como animal. El animal se convierte en lo humano y lo humano en lo animal.”

Karl, Marx, Manuscritos: economía y filosofía, Madrid, Alianza, 1984.

Nuevas Palabras


"¿Qué significa que él ha ´nombrado´ su dolor? ¿Cómo ha hecho esta denominación del dolor? Y, haya hecho lo que fuere, ¿cuál es su propósito? Cuando uno dice ´él dio un nombre a su sensación´ uno olvida que, si el mero acto de nombrar ha de tener sentido, hay que presuponer en el lenguaje un alto grado de escenificación. Y cuando hablamos de que alguien ha dado un nombre a un dolor, lo que está presupuesto es la gramática de la palabra ´dolor´; ella muestra el puesto donde la nueva palabra se estaciona."

Ludwing Wittgenstein, Investigaciones filosóficas, México, UNAM, 1967