Ruido

Quien tiene miedo busca el ruido y el bullicio que ahuyentan los demonios. (Los medios primitivos adecuados son los gritos, la música, los tambores, los fuegos artificiales, las campanas, etcétera.) El ruido inspira seguridad, como hallarse en medio de una multitud, nos protege de las reflexiones dolorosas, disipa los sueños de ansiedad, nos asegura que estamos todos juntos, que causamos tal barahúnda que nadie se atreverá a atacarnos. El alboroto es tan inmediato, tan avasalladoramente real, que todo lo demás queda relegado al estado de pálido fantasma. Nos exime de todo esfuerzo, pues el aire mismo retumba al impacto de nuestra invencible manifestación de vida.

En la soledad, el temor me haría reflexionar, y es difícil prever todo aquello de lo que podríamos tomar conciencia. La mayoría de la gente tiene miedo al silencio; de ahí que cuando cesa el ruido constante de una discusión, por ejemplo, hay que hacer algo, decir algo, silbar, cantar, toser, o murmurar. La necesidad de ruido resulta casi insaciable, aun si a veces la barahúnda llega a hacerse intolerable. Aun así, es mejor que nada. En el tan traído y llevado "silencio sepulcral", se respira una atmósfera siniestra. ¿Por qué? ¿Es que rondan por allí fantasmas? En absoluto. A lo que realmente tememos es a lo que pueda surgir de nuestro interior, es decir, lo que el ruido ha suprimido.
Carl Gustav Jung
Vanesa Bouza Ciencias de la Comunicación 

La nueva cultura del permiso

NO HAY UN único inventor de Internet. Ni hay una buena fecha para marcar su nacimiento. Sin embargo, en un tiempo muy corto, Internet se ha convertido parte de la vida diaria de los EE.UU. Según el Pew Internet and American Life Project, un 58% de los estadounidenses tenía acceso a Internet en el 2002, subiendo así con respecto al 49% de dos años antes 7 . Esa cifra podría perfectamente exceder dos tercios del país para finales del 2004.

Conforme Internet se ha integrado en la vida diaria, ha cambiado las cosas. Algunos de esos cambios son técnicos--Internet ha hecho que las comunicaciones sean más rápidas, ha bajado los costes de recopilar datos, etc. Estos cambios técnicos no son el tema de este libro. Son importantes y no se los comprende bien. Pero son el tipo de cosas que simplemente desaparecerían si apagáramos Internet. No afectan a la gente que no usa Internet, o al menos no la afectarían directamente. Son tema apropiado para un libro sobre Internet, pero este libro no es sobre Internet.

Por contra, este libro es sobre un efecto que Internet tiene más allá de la propia Internet: el efecto que tiene sobre la forma en la que la cultura se produce. Mi tesis es que Internet ha inducido un importante y aún no reconocido cambio en ese proceso. Ese cambio transformará radicalmente una tradición que es tan vieja como nuestra república. La mayoría, si reconociera este cambio, lo rechazaría. Sin embargo, la mayoría ni siquiera ve el cambio que ha introducido

Podemos vislumbrar algo de este cambio si distinguimos entre cultura comercial y no comercial, y dibujamos un mapa de la forma en la que las leyes regulan cada una de ellas. Con "cultura comercial" me refiero a esa parte de nuestra cultura que se produce y se vende, o que se produce para ser vendida. Con "cultura no comercial" me refiero a todo lo demás. Cuando los ancianos se sentaban en los parques o en las esquinas de las calles y contaban historias que los niños y otra gente consumían, eso era cultura no comercial. Cuando Noah Webster publicaba su "Antología de artículos", o Joel Barlow sus poemas, eso era cultura comercial.

Al principio de nuestra historia, y durante casi toda la historia de nuestra tradición, la cultura no comercial básicamente no estaba sometida a regulación. Por supuesto, si tus historias eran obscenas o si tus canciones hacían demasiado ruido, las leyes podían intervenir. Pero las leyes nunca se preocupaban directamente de la creación o la difusión de esta forma de cultura, y dejaban que esta cultura fuera "libre". Las formas corrientes en las que individuos normales compartían y transformaban su cultura--contando historias, recreando escenas de obras de teatro o de la televisión, participando en clubs de fans, compartiendo música, grabando cintas--, las leyes dejaban tranquilas a todas estas actividades.

Las leyes se centraban en la creatividad comercial. Al principio de un modo leve, después de una manera bastante extensa, las leyes protegían los incentivos a los creadores al concederles derechos exclusivos sobre sus obras de creación, de manera que pudieran vender esos derechos exclusivos en el mercado. Esto es también, por supuesto, una parte importante de la creatividad y la cultura y se ha convertido cada vez más en una parte importante de los EE.UU. Pero en modo alguno era lo dominante en nuestra tradición. Era, por contra, una parte tan sólo, una parte controlada, equilibrada por la parte libre.

Ahora se ha borrado esta división general entre lo libre y lo controladoInternet ha preparado dicha desaparición de límites y, presionadas por los grandes medios, las leyes ahora la han llevado a cabo. Por primera vez en nuestra tradición, las formas habituales en las cuales los individuos crean y comparten la cultura caen dentro del ámbito de acción de las regulaciones impuestas por las leyes, las cuales se han expandido para poner bajo su control una enorme cantidad de cultura y creatividad a la que nunca antes había llegado. La tecnología que preservaba el equilibrio de nuestra historia--entre los usos de nuestra cultura que eran libres y aquellos que tenían lugar solamente tras recibir permiso--ha sido destruida. La consecuencia es que cada vez más somos menos una cultura libre y más una cultura del permiso.

Se justifica la necesidad de este cambio diciendo que es preciso para proteger la creatividad comercial. Y, de hecho, el proteccionismo es el motivo que tiene detrás. Pero el proteccionismo que justifica los cambios que describiré más adelante no es del tipo limitado y equilibrado que habían definido las leyes en el pasado. Esto no es proteccionismo para proteger a los artistas. Es, por contra, proteccionismo para proteger ciertas formas de negocio. Corporaciones amenazadas por el potencial de Internet para cambiar la forma en la que se produce y comparte la cultura tanto comercial como no comercial se han unido para inducir que los legisladores usen las leyes para protegerlos. (...)

Porque Internet ha desencadenado una extraordinaria posibilidad de que muchos participen en este proceso de construir y cultivar una cultura que llega mucho más allá de los límites locales. Ese poder ha cambiado el mercado para las formas en las que se construye y se cultiva la cultura en general, y ese cambio a su vez amenaza a las industrias de contenidos asentadas en su poder.

Cultura Libre Lawrence Lessig, 2004

Libro completo disponible en: http://cyber.law.harvard.edu/blogs/gems/ion/Culturalibre.pdf

Vanesa Bouza Sociología Ciencia, TEcnología y Sociedad Facultad de Ciencias Sociales -Universidad de Buenos Aires

Difusión e ilusionismos

“… La democratización de la cultura entendida como difusión del patrimonio cultural por todas las capas de la sociedad era doblemente ilusoria: en primer lugar, porque la cultura no es un conjunto homogéneo que pueda asimilarse a un patrimonio sino una realidad contradictoria portadora, en su esfera, de intereses de clase y de fracciones de clase; en segundo lugar, porque la difusión, concebida como distribución igualitaria de la cultura a todo el mundo, se enfrentaba, en realidad, con la segregación cultural existente. Como escribía Pierre Gaudibert en un libro que contribuyó enormemente a deshinchar el globo de la salvación social a través de la cultura: “Las casas de la cultura están legalmente abiertas a todo el mundo, y eso basta para hacer creer que su frecuentación es libre; en el mejor de los casos, se mantiene la ilusión de que el Estado puede compensar los desequilibrios de la sociedad civil, como si estuviera al servicio del interés general y fuera capaz de transformar la igualdad formal en igualdad real. Ahí están el marxismo y la sociología crítica para desengañar y mostrar sin descanso que esta libertad es ilusoria, que el acceso a los espacios culturales está regulado por las desigualdades de producción y de clases en el seno de una formación social determinada”.

      Estas desigualdades, que en algunos casos hacen “natural” y en otros “imposible” el acceso a la cultura, están constituidas esencialmente por las diferencias de capital cultural y escolar que funcionan respecto a las posibilidades reales de un individuo como un sistema de selección. Cuanto más elevado es el doble capital, mayores son las posibilidades de acceso a las prácticas culturales.”

 Vanesa Bouza Sociología

Mattelart, A y Piemme, J.M: La televisión alternativa, Editorial Anagrama, 1981. Pág 75

Niños amenazantes

La teórica de la antropología Sharon Stephens afirma de forma convincente:

´Hay una conciencia creciente sobre los niños en situación de riesgo. Sin embargo, lo que quiero dejar claro aquí es que también existe una sensación creciente de que los mismos niños son el riesgo y, en consecuencia, hay que eliminar a algunos niños, como personas fuera de lugar y exceso de población, mientras que a otros hay que controlarlos, reconfigurarlos y aprovecharlos para los cambiantes fines sociales. De ahí el carácter central de los niños en la política contemporánea de la cultura, tanto en calidad de figuras simbólicas como en la de objetos de formas discutidas de socialización´.*

Aunque se considere que algunos niños están en "situación de riesgo", cada vez hay más chicos a los que se considera una amenaza importante para la sociedad adulta..."

Giroux Henry, La inocencia robada. Juventud, multinacionales y cultura. © Ediciones Morata, S. L.2003
* Sharon Stephens: "Children and the Politics of Culture in 'Late Capitalism'", en: Sharon Stephens (ed.): Ciiildren and the Politics of Culture. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1995, pág. 13.
Vanesa Bouza  Lic. Ciencias de la Comunicación

Hegemonía

"Toda relación de 'hegemonía' es necesariamente una relación educativa".
Vanesa Bouza Sociología
Antonio Gramsci: Selections from the Prison Noteboot s, trad, al inglés y ed. por Quintín Hoare y Geoffrey Nowell Smith. Nueva York: International Publistiers, 1971, pág. 350. (Trad, cast.: Cartas desde ia cárcel. Madrid. Cuadernos para el Diálogo, 1975.)

Infancia

"La infancia no es un estado natural de inocencia; es una construcción histórica. Es también una categoría cultural y política que tiene unas consecuencias muy prácticas con respecto a la forma de pensar en los niños de los adultos, y tiene consecuencias en cuanto a la forma de verse los niños a sí mismos"

Giroux Henry, La inocencia robada. Juventud, multinacionales y cultura. © Ediciones Morata, S. L.2003
Vanesa Bouza - Facultad de Ciencias Sociales (UBA)

El sistema

"Los funcionarios no funcionan.

Los políticos hablan pero no dicen.

Los votantes votan pero no eligen.

Los medios de información desinforman.

Los centros de enseñanza enseñan a ignorar.

Los jueces condenan a las víctimas.

Los militares están en guerra contra sus compatriotas.

Los policías no combaten los crímenes, porque están ocupados en cometerlos.

Las bancarrotas se socializan, las ganancias se privatizan.

Es mas libre el dinero que la gente.

La gente esta al servicio de las cosas.

Tiempo de los camaleones: nadie ha enseñado tanto a la humanidad como estos humildes animalitos.

Se considera culto a quien bien oculta, se rinde culto a la cultura del disfraz.

Se habla el doble lenguaje de los artistas del disimulo. Doble lenguaje, doble contabilidad, doble moral: una moral para decir, otra moral para hacer.

La moral para hacer se llama realismo.

La ley de la realidad es la ley del poder. Para que la realidad no sea irreal, nos dicen los que mandan, la moral ha de ser inmoral.

Quien no se hace el vivo, va muerto. Estás obligado a ser jodedor o jodido, mentidor o mentido.

Tiempo del qué me importa, del qué le vas a hacer, del no te metas, del sálvese quien pueda.

Tiempo de los tramposos: la producción no rinde, el trabajo no vale.

En el Río de la Plata, llamamos bobo al corazón. Y no porque se enamora: lo llamamos bobo por lo mucho que trabaja

Eduardo Galeano, El libro de los abrazos, Editorial Siglo Veintiuno Año, 2002.

Enajenación del trabajo

"¿Qué constituye la enajenación del trabajo?. Primero, que el trabajo es externo al trabajador, que no es parte de su naturaleza; y que, en consecuencia no se realiza en su trabajo sino que se niega, experimenta una sensación de malestar más que de bienestar, no desarrolla libremente sus energías mentales y físicas sino que se encuentra físicamente exhausto y mentalmente abatido. El trabajador sólo se siente a sus anchas, pues, en sus horas de ocio, mientras que en el trabajo se siente incómodo. Su trabajo no es voluntario sino impuesto, es un trabajo forzado. No es la satisfacción de una necesidad, sino sólo un medio para satisfacer otras necesidades. Su carácter ajeno se demuestra claramente en el hecho de que, tan pronto como no hay una obligación física o de otra especie es evitado como la plaga. El trabajo externo, el trabajo en que el hombre se enajena, es un trabajo que implica sacrificio y mortificación. por último, el carácter externo del trabajo para el trabajador se demuestra en el hecho de que no es su propio trabajo sino trabajo para otro, que en el trabajo no se pertenece a sí mismo sino a otra persona.
Así como en la religión la actividad espontánea de la fantasía humana, del cerebro y el corazón del hombre, reacciona independientemente como actividad ajena de dioses y diablos sobre el individuo, la actividad del trabajador no es su propia actividad espontánea. Es la actividad de otro y una pérdida de su propia espontaneidad."

(…)

"El objeto producido por el trabajo, su producto, se opone ahora a él como ser ajeno, como un poder independiente del productor. El producto del trabajo es trabajo encarnado en un objeto y convertido en cosa física; este producto es una objetivación del trabajo."
Vanesa Bouza Sociología

Marx, Manuscritos filosófico económicos, I

Importancia del estudio sociológico de la escuela

Fragmento de entrevista realizada a Pierre Bourdieu en 1991:

-Usted nunca dejó de investigar en el campo de la escuela, del sistema escolar y universitario. ¿Por qué le interesa tánto este campo y qué cosa fundamental cree haber descubierto en ese orden de ideas?

-Desde el punto de vista de una sociología explicativa, que da cuenta de lo que hace la gente, es vital examinar cómo se hacen, y el sistema escolar, en las sociedades modernas, es uno de los lugares donde se fabrican las personas, donde se crean las formas de pensar, las formas de actuar, en relación directa con la familia. No se puede estudiar seriamente el mundo social, el funcionamiento del mundo social sin estudiar esta institución donde las personas son creadas y donde se crean además las diferencias sociales etiquetadas, legítimas; es decir que ahí se fabrican los títulos escolares, que son, al mismo tiempo, títulos profesionales, los títulos que dan derecho a ejercer una profesión.
Por eso es muy importante y, por otra parte, el sistema escolar en la sociedad moderna es cada vez más uno de esos lugares donde se reproducen las estructuras sociales.
En toda la historia y la tradición intelectual, los historiadores en particular se han interesado en lo que llamo “las estrategias de reproducción”, es decir las formas en que los grupos sociales garantizan su continuidad. El ejemplo por excelencia son las estrategias de sucesión pero también están las estrategias matrimoniales, el modo en que la gente se casa. El matrimonio es una forma de reproducirse biológicamente, pero también de reproducir las homogeneidades, las diferencias sociales, etc.
Entonces, el sistema escolar es absolutamente clave para comprender a las sociedades modernas

-El sociólogo no está obligado a partir de un hecho masivo y evidente, que es la desigualdad de oportunidades en el sistema?

-Si, la pregunta es interesante, porque es un hecho masivo que fue establecido por los sociólogos. Una cosa importante es que sin la sociología, en el fondo, nadie conocería este hecho masivo. O sea que existe una relación estadística muy fuerte entre el origen social de los alumnos y sus resultados académicos. Uno de los meritos de la sociología es el haber establecido este hecho estadístico cada vez con mayor precisión; ahora conocemos bien estas cosas. Habiendo establecido este hecho, como todo hecho científico no se trata simplemente de registrarlo. Hay que saber qué quiere decir, por un lado, y cómo se explica.
Por ende, lo esencial de mi trabajo ha sido buscar un sistema explicativo capaz de dar cuenta de este hecho. Por ejemplo, para resumir observamos que las desigualdades del éxito académico no se explican completamente a partir de las desigualdades económicas, entonces hubo que inventar una noción que yo llamé “capital cultural”, es decir, la idea de que heredamos de nuestra familia no solamente los medios materiales sino que heredamos instrumentos de conocimiento, de expresión, de “saber hacer”, saberes, técnicas, modos, maneras de trabajar por ejemplo. Cosas transmitidas por la familia inconscientemente y que contribuyen enormemente al éxito académico. Tanto es así que los sistemas escolares los exigen a menudo sin brindarlos. Un ejemplo simple es el de las técnicas de trabajo. Pienso que una de las mayores ventajas de los niños de categorías intelectuales, además del hecho de que escuchan en su familia un lenguaje cercano al que se habla en la escuela y que la escuela exige es el hecho de que tienen una relación desinteresada con la cultura muy cercana a la demanda de la escuela; es el hecho de que reciben de su familia indicaciones –por no decir incitaciones—con respecto a la forma de trabajar, de organizar el trabajo en el tiempo: “Voy a dejar eso, prefiero hacer aquello ahora”, “Sería mejor que jugaras al fútbol, estás muy cansado”, o bien: “Primero haz esto y luego harás aquello”. Estas cosas que aparentemente son poco importantes, se hallan entre los factores decisivos de diferenciación. Es el arte de trabajar. El sistema escolar brinda muy poco de esto, porque no tiene tiempo, pero además porque…

-Por desconocimiento?

-Si, porque la mayoría de los docentes no tiene conciencia de qué es lo que falta.

-Entonces, se va a exigir… la escuela misma está para exigir al no escolarizado

-Claro, es una de esas paradojas extraordinarias que señalé en el primer libro que consagré a la educación. Esa nota marginal, que es monstruosa si uno la piensa. Un profesor que escribe en el margen “escolar”, una apreciación escolar peyorativa. Una apreciación escolar peyorativa significa que el sistema escolar no le reconoce valor a lo que el mismo sistema escolar transmite. Exige otra cosa, no se conforma…

-Y el sistema de clasificación apreciativa por categoría de “talentoso”, “serio”, “pobre”, no es, en definitiva, bastante significativo, sociológicamente hablando?

-Si, yo hice un análisis detallado a propósito de un material que recibí por azar. Un análisis de los adjetivos que los docentes usan para calificar las lecciones, los exámenes, etc. Y pienso que existe una correspondencia muy estrecha entre los tipos de calidades que se atribuyen a través de los calificativos y la calidad social de quienes son objeto de los juicios de calidad…
(…)

…Los juicios académicos son, a menudo, más a menudo de los que creemos, juicios sociales denegados, como dice el psicoanálisis. Juicios sociales que no se perciben como tales, que se ignoran como tales. Y a través de las cualidades que consideramos puramente académicas percibimos las propiedades sociales sin saberlo...

Sociología Vanesa Bouza Lic. Ciencias de la Comunicación (UBA)

Bourdieu Pierre, desgrabación de entrevista realizada en 1991.

Profecía autocumplida

"... Es, en el origen, una definición falsa de la situación, que suscita una conducta nueva, lo cual convierte en verdadero el concepto originariamente falso”
Vanesa Bouza Lic. en Ciencias de la Comunicación (UBA) Sociología
Robert Merton: Teoría y estructuras sociales, Fondo de Cultura Económica, México, 1970

Guiones

“… La forma de conseguir que alguien haga lo que uno quiere, es dar una orden. Conseguir que alguien sea lo que uno quiere que sea, supone que es, o teme ser (tanto si esto es lo que uno desea como si no), es decir, conseguir que alguien materialice lo que uno proyecta es otra cuestión. En un contexto hipnótico (o similar), uno no le dice lo que tiene que ser, sino que le dice lo que es. Muchas veces, dentro del contexto, estas atribuciones son más poderosas que las órdenes (u otras formas de coacción o persuasión). Una instrucción no necesita ser definida como tal instrucción. Tengo la impresión de que recibimos las instrucciones más tempranas y duraderas en forma de atribuciones. Nos dicen que el caso es tal y tal. Nos dicen, por ejemplo, que somos un buen niño o una buena niña, no se limitan a ordenarnos que seamos un buen niño o una buena niña. Es posible que uno esté sujeto a ambos, pero si somos (esto o aquello), no es necesario que nos digan que seamos lo que ya se nos ha “dado a entender” que somos. Probablemente, el medio para una comunicación de este tipo no es el lenguaje verbal. Cuando las atribuciones ejercen la función de instrucciones o imposiciones, esta función puede ser denegada, dando lugar a un tipo de mitificación semejante o idéntica a la sugestión hipnótica…
Es posible que uno le diga a alguien que sienta algo y no recuerde que se lo han dicho. Sencillamente, dile que lo siente. Mejor aún, di a una tercera persona, delante de él, que él lo siente.
Bajo el efecto de la hipnosis, lo siente: y no sabe que ha sido hipnotizado para sentirlo. ¿Cuánto de lo que corrientemente sentimos, corresponde a lo que hemos sido hipnotizados para ser?
Tu palabra es una orden para mi. Es posible que la relación existente entre una y otra tenga tal poder que llegues a ser lo que considero que eres en mi mirada, en mi tacto, en mi tos. No necesito decir nada. Una atribución, en la forma en que estoy usando el término, puede ser cinética, táctil, olfatoria, visual. Tal atribución equivale a una orden que debe ser obedecida ´implícitamente´.
Por lo tanto, si yo te hipnotizo, no digo: “Te ordeno que sientas frío”. Indico que hace frío. Inmediatamente, tu sientes frío. Creo que muchos niños empiezan en un estado parecido.
Nosotros les indicamos cómo es: ellos establecen sus posiciones en el espacio que definimos. Es posible que ellos escojan convertirse en un fragmento de ese fragmento de sus posibilidades que nosotros indicamos que son.
Sospecho que lo que les decimos explícitamente, tiene menos importancia.
Lo que les indicamos que son, es en efecto, una instrucción para una obra de teatro: un guión…
El hipnotizador clínico sabe lo que está haciendo; la familia hipnotizadora casi nunca. Unos cuantos padres me han descrito esta técnica como una estratagema deliberada.
Muy a menudo, los padres se confunden con un niño que hace X cuando ellos le dicen que haga Y e indican que él es X.

- Intento que haga más amigos, pero es tan tímido… ¿No es así, querido?
- Siempre le digo que tenga más cuidado, pero es tan descuidado… ¿No es cierto? “
Vanesa Bouza Lic. Ciencias de la Comunicación (Facultad de Ciencias Sociales - UBA) Sociología
Ronald Laing, citado en Steiner, Claude: “Los guiones que vivimos", 1991, Editorial Kairós

Coerción

El poder simbólico es, en efecto, ese poder invisible que no puede ejercerse sino con la complicidad de los que no quieren saber que lo sufren o que lo ejercen.
Vanesa Bouza Sociología Lic. Ciencias de la Comunicación (UBA)
Bourdieu, Pierre, “Sobre el poder simbolico”, en Intelectuales, política y poder, traducción de Alicia Gutiérrez, Buenos Aires, UBA/ Eudeba, 2000,

Bourdieu según Nick Stevenson

Bourdieu dice de la estética dominante que es arbitraria porque no hay ninguna razón intrínseca por la que las preferencias y los gustos de la clase alta deban ser indicativos de una cultura elevada. La cultura es una herramienta de dominación de clase. La burguesía confunde como ahistóricos y desinteresados su estilo de vida y sus formas culturales de producción. El sistema de educación, por ejemplo, reproduce la dominación de la burguesía con el reconocimiento de la superioridad estética dominante. Bourdieu y Passeron (1977) sostienen que las instituciones educativas imponen a las clases trabajadoras la forma de vida dominante. El habitus dominante no socializa a los sujetos en las pautas culturales requeridas por el sistema educativo, sino que desemboca en la autoexclusión de las clases dominadas. A través de un proceso que Bourdieu llama ´violencia simbólica´, la clase obrera reconoce que el habitus dominante es superior al de ella. Para Bourdieu (1991), el lenguaje no sirve como mero instrumento de comunicación, sino que expresa la posición social del hablante. Dicho de otro modo, no es la complejidad del léxico de la burguesía lo que le asegura su superioridad. Antes bien, el dominio simbólico de la burguesía se mantiene por su capacidad de someter a censura la legitimidad de otros modos de expresión. Los estilos de vida de la clase obrera son, de acuerdo con esta lectura, culturalmente dominados y enjuiciados desde el punto de vista del estilo cultural dominante. De tal modo, aun aquellos que gozan de las vigorosas actividades de apoyar a un equipo de fútbol se inclinan a conceder un valor mayor a las formas más elevadas de práctica cultural (como la de asistir a una ópera).
Sociología Vanesa Bouza (UBA) Facultad de Ciencias Sociales
Stevenson, Nick: Culturas mediáticas, Buenos Aires, Amorrortu, 1998.

El elefante encadenado

Cuando yo era chico me encantaban los circos, y lo que más me gustaba eran los animales. Me llamaba poderosamente la atención el elefante. Después de su actuación el elefante quedaba sujeto solamente por una cadena que aprisionaba una de sus patas a una pequeña estaca clavada en el suelo.

Sin embargo la estaca era un minúsculo pedazo de madera, apenas enterrado unos centímetros en la tierra. Y aunque la cadena era gruesa y poderosa, me parecía obvio que ese animal, capaz de arrancar un árbol de cuajo con su propia fuerza, podría con facilidad arrancar la estaca y huir.

-¿Qué lo mantiene? ¿Por qué no huye?

Cuando era chico pregunté a los grandes. Algunos de ellos me dijeron que el elefante no escapaba porque estaba amaestrado.

Hice entonces la pregunta obvia…

-Si está amaestrado, ¿por qué lo encadenan?

No recuerdo haber recibido ninguna respuesta coherente.

Hace algunos años descubrí que alguien había sido lo suficientemente sabio para encontrar la respuesta.

El elefante del circo no escapaba porque ha estado atado a una estaca parecida desde que era muy, muy pequeño. En aquel momento el elefantito empujó, tiró y sudó tratando de soltarse. Y a pesar de todo su esfuerzo, no pudo.

La estaca era ciertamente muy fuerte para él. Juraría que se durmió agotado y que al día siguiente volvió a intentar y también el otro y el que seguía…

Hasta que un día, un terrible día para su historia, el animal aceptó su impotencia y se resignó a su destino.

Este animal enorme y poderoso que vemos en el circo no escapa porque cree, pobre, que no puede. El tiene registro y recuerdo de su impotencia, de aquella impotencia que sintió poco después de nacer.

Y lo peor es que jamás se ha vuelto a cuestionar seriamente si podía. Jamás… jamás intentó poner a prueba su fuerza otra vez.

Jorge Bucay. Recuentos para Damián

Imagen extraída de: http://blogs.lasprovincias.es

Tesis VII

Recuerda las tinieblas y el gran frío
En este valle resonante de lamentaciones
Bertolt Brecht,
La ópera de dos centavos

Fustel de Coulanges recomienda al historiador que quiere revivir una época olvidar todo lo sucedido a continuación। No podría haber mejor descripción de un método que el materialismo histórico puso en retirada. Es el método de la empatía. Nació de la pereza del corazón, de la acedia que desespera de dominar la verdadera imagen histórica, esa que brilla de manera fugaz. Los teólogos de la Edad Media consideraban la acedia como la fuente de la tristeza. Flaubert, que la conocía bien. Escribió: “Poca gente adivinará cuán triste fue preciso estar para revivir Cartago”. La índole de esa tristeza resulta más evidente cuando nos preguntamos con quién entra efectivamente en empatía el historiador historicista. La respuesta es inevitable: con el vencedor. Ahora bien, quien domina es siempre heredero de todos los vencedores. Por consiguiente, el establecimiento de una empatía con el vencedor beneficia siempre a quien domina. Para quien profesa el materialismo histórico, no hay más que decir. Todos los que hasta aquí obtuvieron la victoria participan de ese cortejo triunfal en el que los amos de hoy marchan sobre los cuerpos de los vencidos de hoy. A ese cortejo triunfal, como fue siempre la costumbre, pertenece también el botín. Lo que se define como bienes culturales. Quien profese el materialismo histórico no puede sino contemplarlos con una mirada llena de distancia. Pues, al pensar en su origen como un todo, ¿cómo no estremecerse de espanto? No han nacido del mero esfuerzo de los grandes genios que los crearon sino, al mismo tiempo, de la anónima faena impuesta a los contemporáneos de esos genios. No hay ningún documento de cultura que no sea a la vez documento de barbarie. Y la misma barbarie que los afecta, afecta igualmente el proceso de su transmisión de mano en mano. Por eso el teórico del materialismo histórico se aparta de ellos tanto como le sea posible. Su tarea, cree, es cepillar la historia a contrapelo.

Vanesa Bouza Sociología

Walter Benjamín, Tesis de filosofía de la historia (1940), citado en Löwy Michael: Walter Benjamín: Aviso de incendio. Una lectura de las tesis “Sobre el concepto de historia”. Fondo de Cultura Económica S.A, 2002.

La lucha de las lecturas de la lucha

Si bien casi todos los marxistas se refieren a la lucha de clases, pocos le dedican una atención tan apasionada, tan intensa, tan excluyente como Walter Benjamin. Lo que le interesa en el pasado no es el desarrollo de las fuerzas productivas, la contradicción entre ellas y las relaciones de producción, las formas de propiedad o de Estado, la evolución de los modos de producción –temas esenciales de la obra de Marx--, sino la lucha a muerte entre opresores y oprimidos, explotadores y explotados, dominantes y dominados.
Así, la historia se le manifiesta como una sucesión de victorias de los poderosos. El poder de una clase dominante no se deduce simplemente de su fuerza económica y política, de la distribución de la propiedad o de las transformaciones del sistema productivo: siempre implica un triunfo histórico en el combate contra las clases subordinadas. En oposición a la visión evolucionista de la historia como una acumulación de “conquistas”, como “progreso” hacia una libertad, una racionalidad o una civilizaciòn cada vez más grandes, Benjamin la percibe “desde abajo”, desde el lado de los vencidos, como una serie de victorias de las clases dirigentes. Su formulación se distingue también, de manera bastante palpable, de la célebre frase de Marx y Engels en el Manifiesto comunista, que más bien insiste en la victoria de las clases revolucionarias en el transcurso de la historia, salvo en el caso excepcional de la “ruina común de las clases en lucha”.
Vanesa Bouza Sociología
Löwy Michael: Walter Benjamín: Aviso de incendio. Una lectura de las tesis “Sobre el concepto de historia”. Fondo de Cultura Económica S.A, 2002.

Vigilancia Epistemológica

La sociología de la sociología es una dimensión fundamental de la epistemología sociológica. Lejos de ser una especialidad entre muchas otras, es el prerrequisito necesario de cualquier práctica sociológica rigurosa. En mi opinión, una de las principales fuentes de error en las ciencias sociales reside en una relación con el objeto fuera de control que desemboca en la proyección de esta relación sobre el objeto. Lo que me desasosiega cuando leo algunos trabajos de sociólogos es que personas cuya profesión es objetivar el mundo social tan raramente demuestren ser capaces de objetivarse a sí mismas, y que con tanta frecuencia no adviertan que aquello de lo que su discurso aparentemente científico habla no es el objeto sino su relación con el objeto.
Vanesa Bouza Facultad de Ciencias Sociales (UBA)
Bourdieu, Pierre: en Una invitación a la sociología reflexiva, Buenos Aires, Siglo XXI, 2008.

Una masa es...

“extremadamente excitable, impulsiva, apasionada, veleidosa, inconsecuente, irresoluta y al mismo tiempo inclinada a acciones extremas, accesible sólo a las pasiones más groseras y los sentimientos más simples, extraordinariamente sugestionable, aturdida en sus reflexiones, violenta en sus juicios, receptiva sólo para los razonamientos y argumentos más elementales e incompletos, fácil de conducir y de amedrentar, sin conciencia de sí, respeto por sí ni sentimiento de responsabilidad pero pronta a dejarse arrastrar por la conciencia de su fuerza a toda clase de desaguisados, que sólo esperaríamos de un poder absoluto e irresponsable”.
Sociología Vanesa Bouza

Sigmund Freud: Psicología de las masas y análisis del yo, 1921. En Obras Completas, tomo XVIII, Buenos Aires, Amorrortu, 1986. Imagen: www.elproyectomatriz.wordpress.com

Genocidios

“El genocidio (…) tiende a ocurrir bajo ciertas condiciones creadas por tres procesos sociales:
1.Autorización. (…) la obediencia a las órdenes de autoridades legítimas debido al lugar de donde proceden.
2.Rutinización. La matanza se vuelve una cuestión de rutina, de operación mecánica, altamente programada.
3.Deshumanización. Reducir a las víctimas a algo menos que un ser humano, lo cual permite suspender la prohibición moral común acerca de matar."
Sociología Vanesa Bouza

Richard Gross: Psicología: la ciencia de la mente y la conducta, México, El Manual Moderno, 1998.

Tesis sobre Feuerbach

Escrito en alemán por Karl Marx en la primavera de 1845. Fue publicado por primera vez por Friedrich Engels en 1888 como apéndice a la edición aparte de su Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana.

[I]

El defecto fundamental de todo el materialismo anterior -incluido el de Feuerbach- es que sólo concibe las cosas, la realidad, la sensoriedad, bajo la forma de objeto o de contemplación, pero no como actividad sensorial humana, no como práctica, no de un modo subjetivo. De aquí que el lado activo fuese desarrollado por el idealismo, por oposición al materialismo, pero sólo de un modo abstracto, ya que el idealismo, naturalmente, no conoce la actividad real, sensorial, como tal. Feuerbach quiere objetos sensoriales, realmente distintos de los objetos conceptuales; pero tampoco él concibe la propia actividad humana como una actividad objetiva. Por eso, en La esencia del cristianismo sólo considera la actitud teórica como la auténticamente humana, mientras que concibe y fija la práctica sólo en su forma suciamente judaica de manifestarse. Por tanto, no comprende la importancia de la actuación "revolucionaria", "práctico-crítica".

[II]

El problema de si al pensamiento humano se le puede atribuir una verdad objetiva, no es un problema teórico, sino un problema práctico. Es en la práctica donde el hombre tiene que demostrar la verdad, es decir, la realidad y el poderío, la terrenalidad de su pensamiento. El litigio sobre la realidad o irrealidad de un pensamiento que se aísla de la práctica, es un problema puramente escolástico.

[III]

La teoría materialista de que los hombres son producto de las circunstancias y de la educación, y de que por tanto, los hombres modificados son producto de circunstancias distintas y de una educación modificada, olvida que son los hombres, precisamente, los que hacen que cambien las circunstancias y que el propio educador necesita ser educado. Conduce, pues, forzosamente, a la sociedad en dos partes, una de las cuales está por encima de la sociedad (así, por ej., en Robert Owen).
La coincidencia de la modificación de las circunstancias y de la actividad humana sólo puede concebirse y entenderse racionalmente como práctica revolucionaria.

[IV]

Feuerbach arranca de la autoenajenación religiosa, del desdoblamiento del mundo en un mundo religioso, imaginario, y otro real. Su cometido consiste en disolver el mundo religioso, reduciéndolo a su base terrenal. No advierte que, después de realizada esta labor, queda por hacer lo principal. En efecto, el que la base terrenal se separe de sí misma y se plasme en las nubes como reino independiente, sólo puede explicarse por el propio desgarramiento y la contradicción de esta base terrenal consigo misma. Por tanto, lo primero que hay que hacer es comprender ésta en su contradicción y luego revolucionarla prácticamente eliminando la contradicción. Por consiguiente, después de descubrir, v. gr., en la familia terrenal el secreto de la sagrada familia, hay que criticar teóricamente y revolucionar prácticamente aquélla.

[V]

Feuerbach, no contento con el pensamiento abstracto, apela a la contemplación sensorial; pero no concibe la sensoriedad como una actividad sensorial humana práctica.

[VI]

Feuerbach diluye la esencia religiosa en la esencia humana. Pero la esencia humana no es algo abstracto inherente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de las relaciones sociales. Feuerbach, que no se ocupa de la crítica de esta esencia real, se ve, por tanto, obligado:
A hacer abstracción de la trayectoria histórica, enfocando para sí el sentimiento religioso (Gemüt) y presuponiendo un individuo humano abstracto, aislado.En él, la esencia humana sólo puede concebirse como "género", como una generalidad interna, muda, que se limita a unir naturalmente los muchos individuos.

[VII]

Feuerbach no ve, por tanto, que el "sentimiento religioso" es también un producto social y que el individuo abstracto que él analiza pertenece, en realidad, a una determinada forma de sociedad.

[VIII]

La vida social es, en esencia, práctica. Todos los misterios que descarrían la teoría hacia el misticismo, encuentran su solución racional en la práctica humana y en la comprensión de esa práctica.

[IX]

A lo que mas llega el materialismo contemplativo, es decir, el materialismo que no concibe la sensoriedad como actividad práctica, es a contemplar a los distintos individuos dentro de la "sociedad civil".

[X]

El punto de vista del antiguo materialismo es la sociedad "civil; el del nuevo materialismo, la sociedad humana o la humanidad socializada.

[XI]

Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modo el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo.